엑소시스트에 등장한 메소포타미아의 악마 파주주Pazuzu

엑소시스트에 등장한 메소포타미아의 악마 파주주Pazuzu

파주주는 아시리아/바빌로니아의 악마 신으로

기원전 1천년에 가장 인기가 있었던 악마이다.

 

그는 지하세계 악마의 왕 한비(한바)의 아들이자

영웅들에게 살해된 삼나무 숲의 악마신 훔바바의 형제였다.

그는 건기에는 기근을 초래하고 우기에는 폭풍과 메뚜기를 보내어

서쪽과 남서풍을 통제하는 지하세계의 악마였다.

 

그는 파괴적인 바람과 위협의 배후세력이었기 때문에

반대로 말하면 그런 자연현상에 대한 최고의 방어자로도 여겨졌다.

 

이집트의 신 세트와 마찬가지로, 파주주에게 기도하는 것은

파괴에 대한 그의 타고난 성향을 보다 자비로운 보호쪽으로 돌리려는 의도였다.

 

그가 그것을 해칠 수 있는 큰 힘을 가지고 있는 것이 분명했기 때문에

그는 그가 제시하는 바로 그 위험으로부터 사람을 보호하는데 똑같이 강력하다고 여겨졌다.

파주주는 오늘날 메소포타미아에서 가장 유명한 악마이며

아마도 사람들이 들어본 유일한 악마일 것이다.

 

학자 스테판 버트먼이 지적하듯이, "파주주는 영화 엑소시스트에 출연한 유일한 메소포타미아 악마이다."

1973년 공포영화 (윌리엄 피터 블래티의 1971년 소설에 바탕을 둔)에서

파주주는 린다 블레어 캐릭터에 깃든 악마로 기독교 사탄과 악의 세력과 연관되어 있다.

파주주는 악마의 화신이 아니라 악으로부터 보호하기 위해 자주 소환되었다.
그렇다 하더라도, 그는 고대 메소포타미아에서 초자연적인 존재 중 

가장 자애로운 존재로 여겨지지 않았고 - 확실히 사악한 악마로 여겨졌지만 - 

그는 악마의 화신이 아니었고, 종종 악으로부터 보호하기 위해 소환되었다.

 

그는 특히 태아와 갓 태어난 아기들을 잡아먹는 악마 

여신 라마슈투로부터 임신부와 아이들을 보호하는 힘이 있었다.

악마 파주주에게 빙의당한 엑소시스트의 린다 블레어

현대에서 악마라는 용어는 항상 악을 내포하는 존재로 생각하고 있지만

고대 세계에서는 그렇지 않았다.

 

영어 단어 "demon"은 단순히 "정신"을 의미하는 그리스 단어

"다이몬"을 번역한 것이다.

 

다이몬은 그 의도와 방문 결과에 따라 선과 악이 될 수 있다.

 

고대 메소포타미아에서, 고대 세계의 다른 문화에서와 마찬가지로,

악마는 종종 죄에 대한 처벌이나 신과 공동체의

다른 사람들에 대한 의무를 상기시키기 위해 신들에 의해 보내졌다.

 

악마가 항상 악마는 아니었고 파주주처럼 선행을 할 수 있었다.

 

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메소포타미아의 악마

아카디아/바빌로니아 신화의 아트라하스에서 

인간은 너무 많이 자라고, 너무 크고, 너무 많은 번성을 이루었다.

 

게다가, 그들은 너무 오래 살기 때문에 죽은 사람들보다 

더 많은 수의 아기들이 항상 태어나고 있다.

 

그들은 대홍수로 인간을 멸종 시킬 정도로 대지를 덮고자 했다.

홍수가 가라앉은 후, 지혜의 신 엔키는 지구를 다시 채우는 계획을 제안한다.

 

신들은 매일 더 짧은 수명과 그들의 삶에 더 큰 위협을 주는 새로운 종류의 인간을 창조하였다.

 

이제부터는 질병, 유산, 발기부전, 불임, 야생동물의 공격,

그리고 다른 많은 죽음의 방법이 인간들을 기다리고 있었다.

악마는 이 신성한 계획의 일부였고, 악인을 처벌하고, 

의인을 시험하고, 심지어 다른 신이 동의하지 않더라도 

그것이 정당하다고 느꼈기 때문에 누군가를 괴롭히도록 허락을 받을 수 있었다.

 

특히 성관계와 불임을 방해하는 악마는 골칫거리였다.

 

용의 이빨, 독수리 발톱, 전갈의 꼬리를 가진 악마 사마나는

 끊임없이 위협적인 존재였고 그에 대한 수메르 마법은 

그가 어떻게 어린 소녀의 월경을 막고, 젊은 남자의 효력, 

그리고 창녀와 창녀의 서비스를 방해하는지 열거했다.

 

사마나는 농작물, 가축에도 영향을 미칠 수 있으며 버트먼에 따르면

 "유아와 매춘부에 대한 특별한 식욕"(125년)이 있었다.

 

그러한 악의와 파괴력을 가진 악마는 신들에 의해 단단히 억제되었어야 했지만, 

사마나는 인간들이 스스로 해결해야 할 이유로 보내진 건강과 치유의 여신인 굴라의 대리인으로 여겨졌다.

 

분명한 것은 인간은 언제나 신이나 악마의 표적이 될 수 있다는 것이었다.

 

이는 언제나 명확하지 않은 이유의 일상적인 고통 때문이다.

 

그웬돌린 리크는 "개인 및 사회 전반의 성생활 그 자체가 어떻게 복수심에 찬

신들의 분노나 악마 세력의 악의로부터 잠재적인 위협을 받고 있었는지"(224년)에 주목한다.

 

아트라하스의 이야기에서 따온다면, 성별은 특히 그 위협의 표적이 되기 쉬웠다.

 

왜냐하면 그것은 생식이나 인구 규모와 관련이 있기 때문이다.

인간의 성생활을 목표로 삼는 데 있어서, 신들은 그들의 공동체를 감당할 수 있는 크기로 유지할 수 있었다.

 

수호자의 모습으로써의 파주주

그러한 공격으로부터 자신을 보호하는 가장 좋은 방법 중 하나는 

개인과 신의 분노 사이에 방패처럼 서 있는 동등한 힘을 가진 악마에게서 보호자를 찾는 것이었다.

 

파주주는 이러한 보호신들 중 가장 인기가 있었다.

 

그는 주로 라마슈가 태어나지 않은 아기나

갓 태어난 아기들을 죽이지 않도록 기도를 받았지만,

질병이나 발기부전, 그리고 죽음의 땅에서 불어오는

서풍과 남서풍의 악영향에 대해서도 보호해달라는 기도 또한 받았다.

 

바로 그 바람은 파주주 자신이 통제하기 때문이다.

파주주는 특히 더 작은 악마나 유령들을 겁줄 수 있는 무서운 존재로 그려졌다.
그는 하찮은 악마나 유령을 겁줄 수 있는 특히 무서운 인물로 상상되고 있다.

 

파주주는 송곳니가 튀어나온 입, 불룩한 눈, 비늘이 있는 몸,

뱀머리 음경, 큰 새의 발톱, 그리고 거대한 날개를 가진 조각상과 조각상으로 표현된다.

 

엑소시스트의 오프닝 장면에서 그는 고대 도시 하트라에서

신부가 바라보는 실물 크기의 조각상에 정확히 묘사된다.

소설에서 저자는 큰 인물을 바라보지 않고 작은 파주주상을 들고 있는

신부의 모습을 보여주는데 이 또한 정확하다.

 

비록 하트라에서 악마의 작은 조각상이 발견되었지만,

실제 크기의 조각상은 어디에서도 발견되지 않았고 앞으로도 없을 것이다.

 

저승과 관련된 악마나 신에 대한 묘사는 드문데,

그러한 이미지를 만들 때 주체의 관심을 끌었다고 생각되었기 때문이다.

죽음의 여왕 에레쉬키갈의 이미지는 거의 존재하지 않으며, 

유명한 버니 릴리프(일반적으로 밤의 여왕으로 알려져 있음)조차 

에레쉬키갈을 묘사하고 있음에도 불구하고 그 주제를 명시적으로 언급하지 않는 이유는 바로 이 때문이다.

 

죽음의 여왕의 이미지를 만들어 내는 것은 그녀의 관심을 한 명도 받지 못했기 때문이다.

작은 조각상이나 부적을 특징으로 하는 부적은,

입는 사람이나 조각상이 놓여 있는 방에 주의를 끌었지만,

그 작은 사이즈는 보호의 힘을 집중시켰다.

 

인간 개개인은 악마로부터 두려워할 것이 없었을 것이다.

 

왜냐하면 그들은 그를 보호해줄 것을 요청함으로써 그를 존경하고 있었기 때문이다.

 

그리고 그가 왔을 때, 그는 자신을 호출한 인간 개개인이 아니라

그의 혐의를 위협하는 사람들에게 그의 악마적 힘을 돌릴 것이라 믿었다.

 

파주주, 악마의 진화

학자 제레미 블랙에 따르면, 메소포타미아의 악마는 수년에 걸쳐 

위협적인 동물들의 표현에서 위험과 죽음의 위협의 의인화까지 진화했다.

 

제레미 블랙은 파주주가 바로 이 진화의 궁극적인 표현이며,

이를 5단계로 나누어 단순화된 진행 연표를 제공한다고 주장한다.

 

1. 우바이드 시대 후기와 우루크 시대의 조형 단계로, 

서로 다른 동물의 특징이 처음으로 부자연스러운 복합체로 결합되었다.

2. 아카드 시대의 낙천적인 국면에서는 글리픽 장면에서 

사악한 악마의 포획과 처벌이 나타난다.

3. 구 바빌로니아 시대의 균형 잡힌 국면.

실린더의 도장 디자인은 종종 인류에 대한 선과 악의 이미지(신, 상징 및 기타 모티브)를 혼합한다.

4. 고대 바빌로니아 시대의 인간 중심 이미지가 동물의 머리를 가진 잡종이 우세했던 

기원전 14세기에서 11세기의 미탄니안, 카시테, 중 아시리아 미술과 함께 변혁적인 국면.

5. 네오아시리아 예술과 네오바빌로니아 예술로 대표되는 악마적 국면,

 각각의 악마가 완전한 공포로 묘사되는 것.

 

이 발전의 마지막 단계는 기원전 1천년의 악마처럼 인구가 많은 

지하세계의 새로운 신학과 잘 일치한다.

 

게다가 궁궐이나 절에 비석이나 마법처럼 보호되는 존재의 부조를 세우고, 

그 작은 점토상을 기초에 묻어버리는 관습이 출현하는 것과 동시에 변화가 일어난다(63).

이러한 진화는 메소포타미아 역사의 헬레니즘 시대로 계속되었고 

기독교 시대로 이어졌다.

 

기독교인들은 더 이상 악마를 보호할 필요가 없었고, 

이전의 종교적 믿음에 대한 의존은 새로운 믿음으로 인해 좌절되었다.

 

악마는 옛 신들과 함께 기독교 신의 천국에 설 자리가 없어서 기독교 지옥으로 내몰렸다.

 

악마는 이미 저승과 연관되어 있었고,

이교도의 사후 세계를 지옥의 형벌로 만드는 것이 쉬운 단계였듯이,

그것은 악마를 인생의 어려움과 위험뿐만 아니라 영원한 형벌의 대리인으로 만드는 것이었다.

신약성서의 복음서는 예수 그리스도가 일상적으로 

다양한 개인들로부터 악마를 몰아내는 것을 묘사하고 있고, 

행동서, 요한계시록, 그리고 다른 것들은 하나님의 적수인 사탄을 섬기는 악마를 묘사하고 있다.

 

신약성서의 요한복음 4:1 편지에서 저자는 독자들에게 모든 영을 시험해 보고, 

그것이 하나님의 것인지 아닌지는 부정하라고 충고한다.

그 후 악마는 신의 전체 계획을 섬기는 데 있어서 무심코 

선한 것 외에는 할 수 없는 악마의 대리인으로만 여겨졌다.

 

고대 메소포타미아의 무서운 모습의 인물인 파주주는

엑소시스트의 대항마로서 완벽한 선택이었다.

 

왜냐하면 관객들은 거의 2,000년 동안 고대 악마 신을

악의 도구로 받아들이도록 준비되었기 때문이다.

 

그러나 당시 사람들에게 파주주는 불확실하고

종종 무서운 세상에서 안전과 불행을 막는 방패막이로 여겨졌다.

 

 

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